[已失效] [转载搬运] 知行合一王阳明：1472～1529 [TXT+783KB][百度盘]

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书籍名称：知行合一王阳明：1472～1529
, F$ b2 y/ x( G8 _& l. q# z0 u' e4 U6 B文档格式：TXT
. |" ?. e5 Y( A/ ^9 w) ?内容简介：
) }- Y4 h( A+ M3 `7 T9 C7 V/ I6 T在蛮荒的龙场，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”，即人人皆有良知。而在血腥的沙场和险恶的朝堂，让龙场悟道实际发挥作用的，是“知行合一”，即遵循内心的良知，便能达到宁静于内、无敌于外的境界。
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如果心学是圣贤功夫，那么知行合一则是俗世智慧。知行合一并非得自顿悟，而是在磨难中不断反思、修练，最终砥砺出的生命境界。

在经历了当众廷杖的奇耻、下狱待死的恐惧；流放南蛮的绝望、瘟疫肆虐的危险；荒山

2 |. K/ l& [! h3 b+ b, X2 N/ F野岭的孤寂、无人问津的落寞，直至悟道的狂喜、得道的平静后，王阳明不但求得了内心的安宁，而且逐渐通过“知行合一”拥有了足以改变世界的力量。
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' d* w0 j: M* t" i% s, \凭借知行合一的强大力量，王阳明率文吏弱卒，荡平了江西数十年巨寇。
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凭借知行合一的强大力量，王阳明以几封书信，一场火攻，三十五天内平定了宁王之乱。

5 p: d  g# ~4 Y* l8 C. f凭借知行合一的强大力量，王阳明从根本上扫清了困扰明政府多年的广西部族匪患。
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本书通过讲述王阳明的辉煌传奇，为您剖析知行合一的无边威力。
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作者简介：度阴山
中国人民大学史学硕士，畅销书《帝王师：刘伯温》作者。大学时便反复诵读王阳明的《传习录》，至今已可倒背，深信王阳明事功与“良知”和“知行合一”之间的因果关系，遂以近十年之功，厚积薄发，著成这部唯一从“知行合一”角度阐释王阳明人生的通俗全传。
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目录：

序 章 心学诞生的前夜
心学横空出世
. b* ]+ ?% l: Y3 ]& C' T3 j心学诞生的前夜
" D% H5 e0 d2 R7 k3 B, L3 ?& B第一章 为什么悟道的是王阳明
何谓第一等事
. }' ^' ~0 k- m2 i2 |! Z3 u两件荒唐事：新郎失踪和格竹子
彷徨和痛苦是天才的共性
有一种无趣叫仕途
2 u3 w$ ~3 [7 b6 q2 {* H$ e. Y转捩点
未经审视的人生不值得过
刘瑾风暴
知而不行，只是未知
, e; p6 J6 a) v释厄路
9 G) a4 T  G/ H) g# r% |' Y做自己的主人
# n: }# n) k) F: p( ?5 C; H新朋友和新敌人
心学的政治力
$ u. J$ V: r2 i4 v4 ^- Y朱陆异同
, K. ?  m3 |; O! |* k- e  O贵人王琼
$ r4 k" J6 \4 G第二章 王阳明如何做到知行合一之南赣剿匪
人性无法改变，却可以引导
! Z' D' `7 l: z+ E+ p7 h; @) s横扫詹师富
' ~$ p$ b. V7 A9 G4 c  B胜败由心，兵贵善用
4 f% D2 j3 ?( R. R' v制心一处，无事不办
% ~; l  y( X; f, m. }金龙霸王池仲容
4 f  V1 t& X  i8 W池仲容也会用计
定力的交锋
4 l2 e6 m& T/ D, T1 L/ U/ F0 S只怕有心人
心学入门课——大学问
风雨又来
第三章 王阳明如何做到知行合一之平定宁王
不被待见的宁王
朱宸濠一直在努力
针锋相对
2 y* x- U9 o; C, i, i  @宁王革命了
9 D0 E# h: _9 w5 M0 E$ E安庆保卫战
决战朱宸濠
0 F& s3 q7 C  r* a7 g, \费心为哪般
" P3 ?$ ?, o8 @' s3 ?5 x( ^真诚的权变：最难不过斗小人
' q$ {$ C! r8 _' |% P# V9 O! v) o, @致良知
伟大的杨廷和
不许来京
+ [/ m; K# Y# k再见，杨廷和
第四章 王阳明如何做到知行合一之广西戡乱
0 s. k! u; l9 V万人齐捧王阳明
李福达案
( u& S5 H' `- C6 H) S有请王阳明
走在成圣的路上
+ R6 U. }, o3 v' ]% f谢谢诸位
( [' a9 f! z, v1 v8 k: r平定思田
雷霆扫穴
追忆祖先
赏还是罚，这是个问题
此心光明，亦复何言
6 S6 P8 n6 U4 ?2 ~* M4 G& @" a. }8 E王阳明的另一面
第五章 心学对我们有什么用——强大内心的终极武器
& Q  U* t+ Y% B( M9 u; _. I# L我是自己的上帝
1 M3 `: d& a% W( T只俯首于自己的心
去心中贼之私情
" G9 U+ c% a* z- g去心中贼之私欲
3 |& W5 U* C% F3 [; h$ o) c闲思杂虑也是私欲
人生在世，不可拘泥常规
我们该追求什么
$ G: Q( l( d2 F1 b4 i如何对付恶
8 N3 X# Q5 X( b3 ~不要操心
获得幸福的方法：不要和外物对立
* ^1 d6 i+ \' `+ q: Z' V! R第六章 知行合一的修炼法门
格物致知
9 O# |/ P( F7 \) ^, W心即理VS性即理
心外无理
万物一体
. `, k4 Q: A2 O$ @$ `心外无物
心外无事
9 N+ E; D5 l1 c+ j心即理的立言宗旨
; T, s/ R# H  @为何说知行是合一的
古人为何单独提知行
$ k( ?+ h9 O) o知是行之始，行是知之成
一念发动便是行了
/ r) w0 f( R4 f2 \& C. X# d实践出真知
良知就是判断力
如何光复良知
致良知：听从第一感觉
致良知：听从内心的声音
8 Y8 ?) q0 [9 I& p+ _" l后记
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文章摘选：

归根结底，就是要“存天理，灭人欲”。我们可以举个例子来说明“天理”和“人欲”。饿了吃饭是“天理”，但非要吃鱼翅鲍鱼，这就是“人欲”；困了睡觉是“天理”，但非要有美女陪睡，这就是“人欲”；一个人如果饿了非不吃饭，困了非不睡觉，这也是“人欲”，虽然它不是不合理的欲望，但却是不合理的行为，因为你违反了人的生理规律。由此可知，天理其实就是满足我们生存下来最基本的需求，除此之外的都是人欲。
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无论是程朱理学还是陆九渊心学，目的都是为了存天理去人欲。为什么要存天理去人欲呢？另一位理学大师张载给出了答案：为天地立心（为社会重建精神价值），为生民立命（为民众确立生命意义），为往圣继绝学（为前圣继承已绝之学统），为万世开太平（为万世开拓太平之基业）。
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: ]6 @; p1 f+ o) K《金枝》的作者弗雷泽说，当人类的思维之舟“从其停泊处被砍断缆绳而颠簸在怀疑和不确定的艰难之海”时，他们会感到痛苦和困惑，只有一种方式可以抹平这种痛苦，消除这种困惑，那就是，思维之船必须重新进入一种“新的信仰体系和实践的体系中”。

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良知告诉一个人，孝顺父母的终极目的是让他们心上安宁，物质条件还在其次。
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王阳明给出了四点：第一，立志。就是要打定主意，下定做圣贤的决心；第二，勤学。做圣贤必须勤奋，努力学习知识和提升品德；第三，改过。有错就要改，绝不姑息；第四，责善。也就是在朋友之间要以责备的方式劝善。
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  `' K0 o8 {+ I) r  u不过，王阳明也承认，道德虽然是每个人自己的问题，可有些人的道德被多年来时间的俗气所污染，已不能自动自发地流露，所以必须要树立道德楷模，让道德楷模唤醒他们内心正要睡死过去的善良。 他的办法是老办法，但老办法往往是最管用的。他恢复了设立于朱元璋时代，早已名存实亡的申明亭和旌善亭“两亭”制度。他要求庐陵县所管辖的各乡村都要设立这“两亭”。旌善亭是光荣榜：凡是热心于公益事业、乐于助人、为国家和地方做了贡献的人，在该亭张榜表彰，树立榜样。这是存天理；申明亭是黑榜：凡是当地的偷盗、斗殴或被官府定罪的人，名字都在此亭中公布，目的是警戒他人。这是去人欲。
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王阳明极力指责佛教：“佛教徒担心父子连累他，就离开父子；担心君臣连累他，就离开君臣；担心夫妻连累他，就离开夫妻。佛教徒总说自己不执着于‘相’，其实这些都是执着于君臣、父子、夫妻的‘相’，所以他才逃避。我们儒家，有个父子，就给他仁爱；有个君臣，就会对他忠义；有个夫妻，就给他礼节。什么时候执着于父子、君臣、夫妻的‘相’呢？” 由此可知，这张纸的厚度就是责任心和使命感。儒家有，佛道没有。简洁地说，王阳明心学是一门要人去外面建功立业的学说，而佛道是龟缩避世的学说。

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破山中贼易，破心中贼难。心中贼自然是“人欲”，而山中贼则是南赣地区的土匪。
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人生在世唯一可以倚仗的就是自己。靠山山倒，靠河河枯。你越倚仗什么，那个“什么”就会越让你失望。
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! l* s% P* ~& Y1 y; T9 s+ m& @在地方上，比如万历年间的山东昌邑令孙鸣凤脑子里只有两件事，一是贪墨，二是私自征税。一遇灾荒年，孙鸣凤就高兴得手舞足蹈，因为中央政府会发放赈灾款。而这些钱全都入了他的腰包，不但如此，他还和平时一样继续向百姓征税。 我们很不理解，为什么像孙鸣凤这样的地方官会如此肆无忌惮地搜刮聚敛本应该属于老百姓的钱财，难道他们不怕百姓造反？ 他们当然怕，但他们好像摸透了中国老百姓的性格。中国老百姓不被逼上绝路是不会去反抗的，把他们逼到“革命”的大路上，需要很长很长的时间。所有官员都相信，这个“很长很长”的时间是没有尽头的。即使真的到了尽头那天，他们已被调出这块是非之地，或者早就抱着财宝回家养老去了。

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有些人，你用言语劝告根本不起作用，必须让他亲身经历失败，他才会得到真知。这可能就是王阳明心学强烈主张“事上练”的良苦用心。
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  q+ X% S8 X$ b$ G上午讲课时，有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧（“用兵有术否”）？王阳明回答：“哪里有什么技巧，只是努力做学问，养得此心不动。如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

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+ I5 ]: ?% ?% L. P3 N2 E3 F+ }; D; d王阳明心学认为人心中有个能分是非善恶的良知，所以人不必靠典籍，也不必靠其他外在的方面来证明，良知刹那间一发作，那就是正确答案。但千万不能有第二次发作，也就是在一件事上不要反复思考，记住你面对事情时脑海中的第一个解决方案，那就是最佳方案，这也就是真正的致良知。一个出色的军事家就应该致良知，相信自己良知的力量，按良知的指引做出决定，这样才不会疑虑和悔恨。

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天理是什么，其实就是有良知的大多数人对一个道理达成的共识。

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“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
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3 m6 c- ?( `5 \# ^6 ?* R所以王阳明说，“至圣先师”孔子说的话，如果它不能和我的心相符，那就是错的，就不是真理；而贩夫走卒说的话，如果它能和我的心符合，那就是对的，就是真理。所以说，一切真理都在我心中，我们只需俯首于自己的心，因为世界上唯一的权威只在我心中。
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; Z# p" {, W8 |! c2 ~0 g人为什么会常常感到不幸福？表面看是因为我们的身体总受到束缚，精神也不能自主，我们受到了客观条件的种种限制。实际上，我们之所以受到客观条件的限制，是因为我们和外物产生了对立。我们所以和外物产生对立，是因为我们总是以自己的标准来衡量外物，于是，就有了是非好恶之情。当我们对外物有了是非好恶之情，就是给外物贴上是非善恶的标签。一旦你给它们贴上标签，它们就有了生命，反过来干扰你。也就是说，我们被客观条件所限制，全是我们自己搞出来的。

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心即理的立言宗旨

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! K/ U- l7 y' s8 h( p& E9 Z最后，我们来谈谈王阳明提“心即理”的用意，也就是他所谓的立言宗旨。
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在多次讲学中，王阳明的弟子都对“心即理”有过疑问，在这个问题上，王阳明可能解释了很多次，他自己都解释烦了。所以有一次有弟子再问他时，他没有对“心即理”进行解释，而是说：“你们啊，问来问去的。你们从来没有问过，我提出这个法则的用意是什么？现在，我就要你们知道我的立言宗旨。我为什么要提‘心即理’呢，除了我经常解释的我们心中有无所不能的良知外，还有一个原因。从古到今，太多的人本心和表现出的外在的道理一分为二，这样就出现了许多让人备感伤痛的问题。比如春秋时期陆续出现的那五位霸主表面上宣传他们‘尊王攘夷’，实际上，他们内心真实想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’只是一个口号，一个手段，而不是一个道理。这就和他们内心的想法分道扬镳了。心就不是理。

“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法来做事，不要矫饰，凡事在心上下功夫，而不要到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦是我立论的宗旨。”
/ [+ q4 q5 i; a! e* D  ]3 B% S
) s! n  {! v2 o' Q/ w有一个例子很能说明这点。
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春秋时期齐桓公的宰相管仲临死前对齐桓公说：“我有个秘密要告诉你，你一定要记住，不然，霸业将在你身上终结。”

管仲帮齐桓公取得了春秋五霸之首的位置，齐桓公对其言听计从，尤其这是管仲的临终遗嘱，所以齐桓公马上提起十二分精神等着管仲要说的秘密。
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管仲没有说，而是问：“你的宠臣易牙如何？”
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' S  D' k, b; N5 s0 e3 l齐桓公回答：“他曾把亲生儿子烹饪给我吃，对我太好了。”

管仲又问：“你的宠臣竖刁如何？”

齐桓公回答：“他主动阉割自己陪在我身边，大好人。”

9 C- i8 g- o/ U8 D. D7 O, }3 _管仲再问：“你的宠臣齐开方如何？”

+ M9 O, h+ h6 A+ V8 ?6 e- r齐桓公回答：“他更没的说，自己是贵族，却主动当我的奴仆，寸步不离，三十多年都没回过家，没人比他更忠诚了！”
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7 F1 v* ]" D' f# x% T0 P管仲在床上叹了一声说：“这三个人都不咋地。你想啊，谁不喜欢自己的亲生儿子，易牙却把他宰了。谁愿意自发地做太监，竖刁却把自己阉了。谁不喜欢和家人在一起，齐开方却三十多年不回家！”

齐桓公不以为然地问：“你到底想说什么嘛？”

管仲说：“我上面说的是天理人心，他们违反了天理人心，所以他们都不是真的为您好。”
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! @/ a8 c% h; m& g: [+ X# U如果王阳明在管仲身边就会用心学解释说：“这三人表现出的一脸忠贞并不是真心的，只是一种手段，不是道理，心与理不合。再进一步说，这三个家伙在演戏。”

管仲的遗嘱齐桓公完全没听进去，结果几年后他得了重病，三人联合把齐桓公活活饿死在宫中，齐国霸业也就此终结。
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# p( `  q. Y1 q最后，王阳明告诫他的弟子们：做人一定要心理合一，在心上好好用功，使“心即理”成为一种生活状态。


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